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认识基督教中的问题(二)

——灵恩运动(下)

◆ 黄智奇牧师

   80年代,美国从福音派教会兴起了第三波灵恩运动。这波运动又叫“葡萄园运动”。从加州开始后,在北美城市中发展,到加拿大多伦多,也到世界各地去,吸引了许多人,特别是年轻人加入。根据目前最新资料,在北美有550家葡萄园教会,连同分布在世界各地的有1100家(注1)。他们自己不称“灵恩运动”,却称为“神迹奇事运动”或称“权能布道”。参与这波运动的人有传耶稣基督福音的热诚,也重视诗歌敬拜。他们写的有些赞美歌,就算不同意他们立场的许多传统教会也在崇拜、团契中使用。那些诗歌普遍受到青年人欢迎。此外他们又强调植堂以配合教会增长,并鼓励所有信徒参与事奉,不拘传统教会的仪节。这些都是他们能在这近三四十年中快速增长的原因。这波运动除了促使葡萄园教会大大发展,成了一个新的灵恩宗派,它也在看重教义传统的教会里掀起冲击。

  “权能布道”运动的兴起

  这波运动和前两波灵恩运动最大不同之处是不再强调讲方言的恩赐,但强调医病、赶鬼、说预言等恩赐。

  运动的主要带领人温约翰(John Wimber)原是个流行音乐乐手,青年时期在接受时代论(注2)的福音派教会信主。虽然有时代论信仰理念的教会普遍相信医病、赶鬼、说预言等恩赐在耶稣和使徒之后不再赐下,在教会时代不会再有神迹奇事。但温约翰则受到新约学者赖德(George Ladd)的神学思想影响,改变了他的世界观。赖德认为这个世界伏在撒但的统治下,一切天灾、疾病、受罪捆绑、被鬼附、最终死亡,都是它的作为。耶稣来宣告神国来临,为此他叱责风浪、医治病患、赶鬼和叫死人复活,就是与撒但争战。凡跟随耶稣的人都要做他所做的事,并且宣告这个世界为神儿子所得(注3)。温约翰的儿子和夫人都先后经历神迹的医治。温约翰夫人原本也是反对神迹奇事的,但因经历梦中奇遇,还说起方言,因此个人生命得到复兴,与神建立起亲密关系,并改变了立场。

  促进这波运动发展的还有韦纳(Peter Wagner)、韦约翰(John White)(注4)和杰克戴雅(Jack Deere)等人。韦纳是福乐神学院宣教系教授,他在接受“权能布道”前一直反对五旬节派追求圣灵恩赐的作法。戴雅本是达拉斯(Dallas)神学院旧约教授,该学院是基要派(注5)时代论的大本营,极其反对五旬节派追求灵恩的立场。但他受到韦约翰的影响,之后又从圣经中读到和亲眼目睹祷告医治,也转变原先认定神迹恩赐早已停止的看法,接受了“权能布道”。(注6)为此,他还不得不离开了达拉斯神学院的教职。

  推动这波运动的人士强调他们所做的是向圣灵开放自己,相信耶稣在过去行过的神迹今日仍然能行,神仍向人说话。至于医病、赶鬼、说预言,都是神仍要给教会的恩赐。这等恩赐是为了造就教会和见证神国能力,信徒该切切追求和培养这等恩赐。为培养这些恩赐,韦纳和温约翰还曾在美国福乐神学院开设了《神迹奇事与教会增长》课程。该课程吸引了很多同学,还在课堂中实验为病人祈祷治病。这课程从1982年开办,到1985年停办。(注7)温约翰还提出一个治病的模式和步骤,让信徒可以借此为病人祈祷治病。(注8)

  反对和质疑这波运动的原因

  强调主耶稣在当今世代还行神迹奇事,以及还将医病赶鬼的恩赐赐给教会,对我们从中国来的信徒来说一点都不成问题。笔者于八十年代在香港,曾参与面向中国的福音广播服事,常和国内信徒通信,也曾探望听众朋友,听过他们讲述的许多神迹奇事,以及借着祈祷医病赶鬼的见证。笔者自己也曾有疾患,不是因医生医治,乃因教会肢体按手祈祷得治的。圣经也从没说过主耶稣时代的神迹奇事因启示完成而停止,也从没说过行神迹的恩赐不再赐下。在那些医学卫生没普及的第三世界地方,信徒呼求耶稣名字得医治的神迹见证多得数不胜数。

  北美的教会百年来受世俗和理性主义(注9)影响太深,倚赖医学已经大过倚赖耶稣的恩典和能力,对教义、神学和解经的追求大过甚至代替了凭信心遵行神话语的生活。再加上近百年来在西方的基要派教会流传的神学观点,认为耶稣和使徒时代出现的医病、赶鬼和说预言等恩赐,因救恩启示已完成而停止赐下。这等观点来自个别知名教会领袖凭经验(从没见过神迹)的推论,是没有直接圣经根据的。多少信徒受了这等推论的影响!

  我们不同意那些只凭自己经验而不是凭圣经的推论。既然我们相信神能叫耶稣复活,也信耶稣能叫死人复活,就不会质疑复活了的耶稣今日仍能行神迹奇事,也不会怀疑圣灵仍会将医治、赶鬼、说预言和讲方言的恩赐赐下,就好像赐下作使徒、传福音、作教师和牧师的恩赐那样。可是,我们会特别留心分辨恩赐是否来自圣灵,预言是否符合圣经中律法、先知、主耶稣和使徒们的教训。因为其他宗教也提出他们有“神”迹治病和预言的,而只有从圣灵来的恩赐是荣耀耶稣基督的(不是荣耀人的)。

  我们对“权能布道”运动有保留,甚至不同意的是,这运动衍生出来一些不合圣经教导的现象和那些现象背后的理念,及其谋求神迹医治恩赐的方法。

  “圣笑运动”(注10)是其中一个从“葡萄园运动”引申发展起来的现象。这运动在九十年代号称曾吸引了二十万人参加。他们的负责人认为“笑”是表达圣灵性情,聚会时有人笑,有人尖叫,还有人发出猫狗叫声,使聚会混乱。如果那二十万人在聚会中公开认罪,为罪哀哭难过到不能自制,甚至哭得滚地哀鸣,那我们要支持,因为旧约中也有以斯拉公开祷告认罪,众民无不痛哭。但他们的聚会不是公开认罪、为罪难过,倒是狂笑、尖叫、猫叫、狗叫,我们找不着圣经中如此记录的圣灵工作,反而和使徒保罗的教训有矛盾。保罗写信给聚会混乱的哥林多教会说“神不是叫人混乱,乃是叫人安静。”(哥林多前书14:33)。“葡萄园运动”发起人温约翰对这衍生出来的混乱现象评论得好像很中立:“我能够看到这等现象没有圣经支持,也想不到在教会历史中有这样的事件。所以,我不觉得有责任试图给它解释。它纯粹是个现象,只是人对神的反应。”(注11)他不按圣经真理去解释和纠正那混乱的做法,这就成了他带领这运动的一个败笔。

  我们也不能同意灵恩运动中包括“权能布道”运动衍生出来的偏颇理念——“成功神学”。这理念认为人生活贫穷和疾病都是撒但的作为,耶稣基督既然胜过了撒但,人只要祈求圣灵,都会使身体健康和生活安康。温约翰认为基督十架的事工已败坏了撒但引进到人类社会中的每件事,包括疾病在内。(注12)这正和灵恩运动中的“成功神学”理念一致。我们看到这理念和圣经的说法不符。耶稣基督十字架代赎是叫人得拯救,不被定罪;但并不保证肉体必能免病患,更不保证今世生活免受苦难。耶稣还特别预告门徒,你们今生还有逼迫、苦难(参马可福音10:30,约翰福音16:33)。使徒保罗有医病赶鬼的恩赐,但自己肉身也受眼疾和身上一根刺的苦。他向神求,神就是没给他治好,只对他说恩典够他用。保罗还因为传福音饱受生活的艰难,受鞭打监禁,没好吃好睡,(参哥林多后书6章)最后被人杀害。他和其他使徒们也都没在教会书信里(除了雅各书叫有病的人找长老抹油祈求,彼此认罪代求)教导信徒要靠主名祈祷把疾病都治好,要变穷乏为富足。

  我们不同意以能否行神迹奇事去确定一个人所讲的信息是否可靠,而不考察其所讲的是否违背圣经;不同意过度强调医治身体疾病,却忽略使人知罪、认罪、悔罪和神赦罪的福音信息;以及过度强调圣灵权能和恩赐,将治病、赶鬼、说预言和讲方言的恩赐提升成为每个信徒都该追求的恩赐。过分强调个人经验和体会而离开了圣经教导的,才会出现像“圣笑运动”那样的现象,把那些不认识真理而又想寻求经验的人弄糊涂了。

  我们很相信恩赐是神给的,也是信徒切求的。但那些把医病、赶鬼的恩赐看成可以从人为训练而得到的想法、做法就偏差了。其实,就连作先知讲道这种和圣经真理以及方方面面的知识有关的恩赐,也都不是进神学院就能训练出来的。你看神学院训练了多少学生是当牧师的?能把圣经的道理解释正确就很不错了。把圣经讲死,把人讲糊涂的人多着呢!作先知讲道必须要有圣灵给的恩赐才行,医病、赶鬼和说预言的恩赐同样也是,人又岂能按照一套设计出来的学习模式培养和参加课程就能获得?若是如此,就不是神给的恩赐,乃是人为努力可得的了。

  我这作教牧的,看到有病肢体身心难受,自己都很难过,也切切求主治他们的病。有时候也巴望着神给我祷告医治的恩赐。我常为重病的人祈祷,却看见死的比活的多,这使得我也害怕那些家属央求我为重病病人得医治祈求。不是我不求恩赐,而是这恩赐不是我切求就能得到,也不是有信心要得就能得的,更不是学来的。但某次有位腰痛好长时间的老姐妹,在崇拜礼堂使劲捉着我的手按着她的后腰喊着我为她的病祈祷。我看见她的信心就放胆大声为她求治,第二天她告诉我腰痛消失了。那是圣灵给的医病恩赐吗?我相信是。但那是神让我在那时候有才有,神让那个人得治时才给的,不是我信心切求就得,宣告要有就有的!求治的动机是怜悯人的痛苦,不是为了要拥有那恩赐。

  我们看重主给人身心医治,更看重与复活的主联合。我们求被圣灵充满得恩赐,更求得着赐恩的主。(注13)

  面对这个强势发展的运动,我们也不能只停留在辨道,更不能像某些人严词指控他们是邪灵的工作。在没有仔细研究过那些因着奉耶稣基督的名祈祷,身体病患甚至绝症得痊愈的案例之数目和真假,就将他们所有的活动定论为出于邪灵,那和认为自己为神大发热心的法利赛人指控主耶稣靠鬼王赶鬼的心态有什么不同?自诩看重圣经教导的教会若能从这运动中作出反省,好叫自己和教会的生命进步,才有积极正面的意义。

  从该运动中反省教会所需要面对的

  任何从基督教会产生的片面强调圣经某方面的“极端”或离开圣经道理的“异端”运动,都可以追溯到教会本身在真理教导和行动上某方面的严重欠缺。若是教会所说和所做都按真理,就算个别极端异端的倡导人在教会中传他的教训,也不会带起来一个叫多人跟随的运动。当很多人都追随某运动和其带领人时,教会该做的不是论断、定罪那些带领人,倒是该严肃地检讨自己在真理和行动上的亏欠,还要在神面前认罪悔改。

  无论是第一、二波,还是第三波的灵恩运动,参与者都很强调经历。讲方言、祈祷医治、赶鬼、说预言等,都是在追求将信仰落实在生活里的经历。第一波灵恩运动的经历,还冲击着传统教会里的种族主义。灵恩运动在当时突破了美国白人和有色人种信徒间的隔墙,真能如主内一家地崇拜聚会,向那看重传统教义,但缺乏爱心和公平行动的教会敲了当头一棒。第二波灵恩运动很看重祈祷,热心传主的福音;也叫人看到,许多不冷不热的教会,有太多人号称自己是重生的基督徒,却缺乏恒久恳切的祈祷生活。(注14)第三波运动注重神的医治大能之彰显,并且至今仍向人说话的经历。

  今日的教会普遍将信仰礼仪化、知识化(神学院越开越多,学位日益高专,神学解经著作多得叫人目不暇接)、工作化(在教会里热心服侍的人可以忙得不可开交),却不是生活化(信仰落实于生活中的决定,改变自己的罪恶作风、个性和习惯)。信徒缺少认罪、悔罪和从罪中得释放的经历。人追求圣经知识的学习和参与侍奉活动的经历是够多了,但缺乏心灵诚实的崇拜和团契生活,缺乏真诚相爱中得滋养的经历。没有和神有深交的经历,只顾外在热心服侍,忽略自己和别人的罪所带来的关系伤害和压抑,身心灵早晚都要疲乏枯竭的。越热心追求外在活动经历的人心灵疲倦得越快。当有人起来带头要经历神的医治,他们又有此经历的见证,必定吸引那些渴慕重新得力,得心灵释放的人来追随。八十年代这“权能布道”运动被引进香港,吸引了好多传统教会的信徒(我当时也参与聚会,期望着那运动带给我更新的力量呢!)和领袖们去聆听参与。我们还预期着第四波、第五波,一波接一波的运动来冲击着只有活动而缺乏与神深交经历的教会呢!

  参与“灵恩运动”的人针对传统教会的亏欠,肯用心为有病的人祈祷(我就曾被他们热心的祈祷感动),又肯去聆听神(虽然他们当中有人因缺乏圣经根基或许会误解神的心意,但总比有正确教义却不肯去听从神的有更大的感染力)。我相信圣灵会使用这运动领人归主,也使用他们当中一些在教义上仍是婴孩但却有孩子般信心的人,让那些号称重视圣经话语,又信自己是教义权威的聪明人羞愧。虽然有人因他们当中某些乱象而不同意是因有圣灵的同在使他们增长,但不能否定他们热心传扬福音、看重敬拜和祈祷,使得这运动大大发展起来(注15)。传统的教会不增长总有大堆自我缓解的理由,不是说我们弟兄姐妹工作都很忙,不信的人心刚硬,就是说教会座落地点不好,人流不多。当搬到了人流多的好地点,又说那里有好些教会竞争!同工和事工都没配合好!……甚至还酸葡萄效应地说,增长快不一定就是信仰纯正和得神赐福!(注16)

  重视真理的教会岂是只有言语文字的真理,难道不是将爱神、爱人的道理落实,将信耶稣基督复活的信心化为行动?权能运动中的人祷告常呼求圣灵来,我们与其说他们的说法不合神学教义,倒不如哀求圣灵来指教,甚至管教,免得我们该有的虚心被自义充满,该为罪哀恸的心麻木,该看到自己赤身贫穷的还自以为属灵富足!

  注释:

  1.http://www.inplainsite.org/html/vineyard_churches.html

  2. 时代论者将圣经内容分成不同历史时段。有些论者将圣经分成四或五个时段,有些分七到八个时段。然后按他们对圣经的历史分段解释圣经。他们最简单的分法是把旧约分作列祖时代、律法时代,新约从教会开始到基督徒被提叫恩典时代,之后就是千禧年主耶稣来作王的神国时代。这是最简单的分法。他们还有分到八个时代的。

  3. 杨牧谷:《狂飙后的微声——华人灵恩运动的历史回顾与神学反思》,明风出版,2003,第13页。

  4. 他的专业是精神病医生,提早退休后从事写作和教学,推动葡萄园运动。2002年去世。

  5. 张慕凯解释“什么叫‘基要派’?基要派与‘福音派’有什么不同?”:“基要派”(Fundamentalism)乃本世纪初在美国兴起的一个护卫正统信仰的运动。当时进化论和新神学思想在美国流行,这班抵抗新学说的保守派人士以普林斯敦神学院(Princeton Theological Seminary)学者及相信时代论(Dispensationalism)的宗教人士为主力。1917年叨雷(R. A. Torrey)集合当时著名保守派学者分别论述基督教之基本信仰,涉及范围甚广,编纂成十二册,名为“基要信仰”(The Fundamentals),基要派因此得名。后来这些基要信仰又被简化成五项:(1)圣经的超然性和权威;(2)耶稣基督之神性及为童贞女所生;(3)基督代替性的救赎(Substitutionary Atonement);(4)基督身体的复活;(5)基督历史性的亲自降临。后来,基要派在护道的作战上渐渐犯了偏激的毛病,1930年后渐走下坡,不单抵挡不住进化论的侵袭,同时各大宗派和神学院亦相继被新神学派人士占据,基要派亦渐渐因内部的分裂而失去团结的能力。第二次世界大战后基要派中有识之士起而试图改革基要派的弊端。这班人信仰与基要派大致相同,改名为福音派(Evangelicalism)。

  6. 杰克戴雅:《圣灵、全能、大惊异》,任孝琦翻译,以琳书房出版,1998,第2-15页

  7. 该课程停办的原因:校方设立调查小组,研究认为神迹奇事只能是特殊现象,不能作为经常性的现象,不适宜作为神学的课程。有人滥用赶鬼方法,导致一些人信仰受打击。(参吴主光:《灵恩运动全面研究》,角声出版,1992,第223页)杨牧谷:有些教授赞同这课程,但也有反对的。“神学院因此课程陷在分裂的危机。”杨牧谷:《狂飙后的微声》,第27页

  8. “其中包括要敬拜至少三十分钟,使我们向上帝敞开,使病者得治的信心增加。请求圣灵降临并服侍我们。在聚会中留时间让神迹发生。创造祷告(临床医治)气氛,团队服侍增加属灵能力,要对病人说关怀、了解、肯定的话,若未得治,要对之说同情安慰的话。要跟进教导,改变他们生活形态。也可按手医病。”黄玉明:引自温约翰、施凯文著:《全能的医治》,212-294页,《灵恩运动的反思》,建道出版,2007

  9. 世俗主义是人不再受宗教信仰的内容规范影响他在地上的生活。理性主义则以理性为检验真理的唯一标准,一切真理都只能靠理性思想和实验的方法获得,任何逻辑解释不了的就将之拒绝。

  10. 圣笑运动:1994年由葡萄园的教牧同工Randy Clark从美国领受圣笑运动的说法,带回到多伦多机场葡萄园教会。开始连串的培灵聚会,寻求神迹。到1995年,宣称有二十万人参加过他们的活动。他们又称之为多伦多祝福。

  11.www.rapidnet.com/~jbeard/bdm/Psychology/holylaugh.htm, Media Spotlight (Albert James Dager) quoted from Diana Doucet, “What is God doing in Toronto”, 2/95, Charisma, p. 26,

  12. 廖炳堂主编:《灵恩运动的反思》,引述温约翰的话。第138页

  13. 宣道会的发起人宣信写的诗歌“今要主自己”《生命圣诗》393,能表达出这符合圣经的想法,“前所要是祝福,今所要是主;前所凭是感觉,今靠主言语;前所要的是恩赐,今要赐恩主;前我寻求医治,今要主自己。”

  14. Kenneth S. Latourette 指出美国在50年代,为了抗衡苏联的无神论共产主义,导致许多人接受表浅的宗教信仰,那是没有知识深度和作为基督徒的确信的,以此为美国人的生活方式。.…..又根据在Ohio某个宗派教会的调查,显示他们的会友有五分之一的人从来不祷告,四分之一从不读圣经,95%从没有领过别人归主。Christianity in a Revelation Age Vol V: The 20th Century Outside Europe, Zondervan, 1962, pp12-13.

  15. 张慕凯:“从五旬节到后灵恩”,《灵恩运动的反思》,建道出版,2007,第17页

&n  16. 同上