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也说科学

黄达平 严 行

  理性不是上帝,因为它需要前提;
  科学不是上帝,因为它需要公理

   ——帕斯卡尔《思想录》

  当今世代是科学主义时代,任何事情只要冠以“科学”的头衔便能畅通无阻。科学成了通行的价值判断的标准,每当人们谈论某事是否合理时,人们通常会说这很科学或说这不科学。甚至迷信也要与科学挂钩,坏事和恶事也以科学粉饰。当科学走向偶像化之时,也是我们需要深入反思之时。本文将从科学哲学的角度去探讨何为科学。

  一.科学与认识论

  The American Heritage Science Dictionary把科学定义为:“对自然现象的观察,理论解释和实验的研究,以及从该研究中得到的知识。用科学的方法,包括对自然现象进行仔细观察,制定一个试图说明自然世界如何运作的假说,并用一个或更多的实验来测验该假说是否正确,并对该学说进行修正。”从这个定义看,科学包括三方面。第一,人的研究活动;第二,研究活动所得的知识;第三,研究方法。狭义的科学研究对象是自然界,广义的科学概念还包括了人文社会科学方面。

  中文“科学”一词是从日本引进的外来词,大约在二十世纪初开始使用,意为“分门别类的学问”。在中国古代,类似于“科学”的观念,大概可以借用“格物致知”这一说法,“格物致知”翻成现代语言即为“对事物进行研究,从而获得知识”。

  无论哪一种定义或论述,科学的来源是人类研究活动,即实践。那么科学实践的真实意义和地位是什么?要回答这个问题必须从人类自身能力说起。

  人类的认识能力,在哲学上有两个重要论调,即可知论与不可知论。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围,不能认识事物的本质及发展规律;反之,为可知论。事实上没有人否认人对事物在一定层次和一定深度的认识能力。因此本文把可知论和不可知论称为认识无极论和认识有极论。通常,承认有神,相信创造论者,是认识有极论者;而所谓唯物主义者,多是认识无极论者。

  认识有极论和认识无极论分别建立在对人自身认知能力持不同观点的基础上。认识有极论者把人的能力视为有极限,相反,认识无极者把人的认识能力视为无极限。创造论者认为,物质世界和人自身同为上帝所创造,因而作为有限存在的人能力是有极限的,由于人具有神的形象,因而人又具有认识能力。

  唯物主义者否认物质以外的存在,当然也否认造物主的存在,因而人成为物质世界的主人,即把人本身看作上帝。所以在唯物主义者那里才会有“人定胜天”一说。然而唯物主义有一个自相矛盾的死穴。唯物辩证法认为,物质是无限可分的,从无穷大到无限小,并认为人的认识是无极限的。可事实是,在无限面前任何人都将无能为力。例如,宇宙大爆炸学说,它不得不在时间和空间上确立了界限,结果一个试图说明宇宙起源的学说变成一个局部时间和局部空间的学说而己。

  从创造论出发,借用辩证法的“质”与“量”的概念,我们可以看到:人在认识的“质”上是有极限的,而认识的“量”上可不断增加。即在认识的“质”上体现人的能力上的极限;在“量”上体现人的能动性。为帮助理解,以数学极限程式来类比,例:

  f=1/21+1/22+...+1/2n+1/2n +1+...。

  在这一表达式子中,无论多少个项数相加,其和都永远小于1。这里f可比作认识的“质”,而项数可比作认识的“量”,各个项数值例为对“质”的贡献。同理,科学家可以不断提出假说,并在检验中不断增加认识的量,而在“质”永不可抵达。

  二.科学与真理

  实践与真理(指:相对真理),现象与本质(指:绝对真理)是相关的两对概念。科学实践直接接触的只是事物的现象,而试图得到事物的本质/真相,即绝对真理。唯物主义者认为真理具有绝对性和相对性。其绝对性是指客观事物及其规律(本质)是独立于人的意志而存在,并不以人的意志为转移;其相对性是指人通过认识而得到真理需不断修正,因而是相对的。显然前者所指的是事物的本质,而后者指的是人对事物的认知。后者的论述也表明人的认识总是有缺陷的。唯物主义者把事物本质和人的认识统称为真理显然是混淆视听。把人的认识等同于事物的本质,所以才有实践是检验真理的说法。

  那么实践是否能检验真理?第一,实践是否能检验事物本质?事物本质是独立于人意识之外的自在体,而人的实践是有缺陷和相对的,且对事物本质毫无影响。海森堡测不准原理认为运动的物质是不可以被测准的,这划出了人的实践能力在测准性上的极限。所以用实践来检验事物本质那是痴人说梦。第二,实践是否能检验人的认识(相对真理)?其实人的实践不能完全证实认识,即不能证明该认识与事物本质一致与否;而只能证伪,即发现该认识与事物现象不一致。唯物主义者的认识不断改进论本身就说明人的实践的局限和缺陷。怎能用一个有局限和有缺陷的实践作为检验认识(真理)的标准呢!所以,实践可以作为检验认识的手段,但不能作为检验认识的标准。

  由于认识的正确性在证实中存在着诸多难点,因而一个未被证伪的认识和学说是否成为理论,仅仅在于它是否被大多数人所接受,而不是它与事物本质的一致程度。只要被大多数人所接受的认知,学说便为理论,而无法证伪的共识便为公理。初级公理有“一加一等于二”;高级公理有“光是物质速度的极限”。后者其实只是假说,但已广泛接受并应用于其他学说中,于是被公理化。因此,理论并非说明它与事实一致或一致性程度。

  三.实证与证伪

  实证法(positivism)和证伪法(falsifiability)是两种相对科学方法。

  实证法,是孔德(Auguste Comte)所创立。是理性主义和经验主义的调和体。以经验观察为基础,应用理性的逻辑思维进行归纳和抽象,形成知识并经过推理和实践加于检验,从而对知识加以修正。在孔德看来,未经检验的知识就不为知识。孔德实证法的意义是,它规范了近代科学研究方法。然而实证法存在明显的缺陷。第一,经验科学的基础是观察、感觉,这必然掺入人的主观错误和自身局限。第二,科学理论的表达一般为“全称判断”,而经验的对象是个别的。所以不可能被实证为准确无误,但却可以被证伪。也就是说:只要有一个“例外”,整个理论就被推翻了。

  因此,波普尔提出证伪法,也称证伪主义,或理性批判主义。波普尔使人们相信所有的科学都只是一种猜测和假说,它们不会被最终证实,但却会被随时证伪。证伪主义,应采用试错法。大胆地假设,小心地发现相谬个例,从而修正或推翻假说。不断重复这一过程,将逐渐接近真理。试错法对理论的修改和完善是没有止境的,试错法的结果只能是一个较好的假说,但不是最好的假说。证伪法否定了“实践为检验真理的标准”的说法。它不强调理性的归纳立论,科学界定只在于是否能被证伪。

  然而,证伪的基础仍然是经验和理性,仍然是经典科学的基础。当人类的探索向超宏观和超微观转移后,人类实践能力的有限性日益显著,客体的操作性越来越差。人的实践所能抵达的深度成为限制了科学发展的瓶颈。结果,人们开始发展以假说为前提的科学研究方法。从这个意义上讲,证伪主义为这种科学研究方法提供规范性理论依据,某种程度上解放了实践论的束缚。

  余 论

  当人们欢呼现代社会“科学昌明、社会进步”的时候,必须看到的是,从终极意义上来说,科学绝不可能是真理,也不可带来真正的“进步”。任何对科学在真理意义上的乐观主义,如果不是别有用心,就是愚昧与迷信。因为真理只能源自神的启示,进步只能由于对神的顺服。圣经说:“敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者便是聪明!”

  历史上最大的怀疑学派哲学大师休默,对归纳式科学研究方式提出深刻质疑。他说“the principles is far more strong than the logic”,即:“有很多原理不是逻辑所能明白的”。诚然,世界的奥秘,不是理性所能完全破解的。例如,创世问题就是这奥秘之一,它不属于科学研究的范围。圣经从没有向人“论证”上帝是否存在,也没有试图说服人相信上帝。圣经开篇即用宣称:“起初,上帝创造天地。”直接宣称,正是上帝向人启示自我的方法,与科学无关。

  本质地看,科学的有限性源自人的有限性。历史上,每一场高举科学的运动背后,总是与人的自我高举相连,也总有可怕的后果随后。在二次世界大战中,德国从进化论的观点出发,认定日尔曼人种是世界最优秀的人种,并根据“优胜劣汰”的原则,制定了优化种族的庞大计划。为此对所谓低劣的种族进行灭绝性清洗,屠杀了数以百万计的犹太人。这一人类历史上空前的残酷暴行,正是秉“科学”之名而施实的。这一教训应该被人永远记取。今天,当科学上升为伪上帝,从而大行其道的时候,充分认识科学的本相,具有特别深刻的意义。